경허선사(鏡虛禪師)와 삼월(수월, 혜월, 만공)선사




경허(鏡虛)선사와 제자 3월 수월(水月)선사, 만공(滿空)선사, 혜월(慧月)선사





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경허(鏡虛, 1849년 ~ 1912년)스님은 한국 근현대 불교를 개창한 대선사이다. 1849년 전주 자동리에서 아버지 송두옥(宋斗玉)과 어머니 밀양 박씨의 차남으로 태어났다. 본관은 여산(礪山)이고, 속명은 동욱(東旭)이다. 법호는 경허(鏡虛), 법명은 성우(惺牛)이다.


먼저 출가하여 공주 마곡사에서 득도한 형은 태허 성원(泰虛性圓) 스님이다. 일찍이 아버지를 여의고, 9세에 어머니를 따라 서울로 와서 경기도 청계산 청계사에서 글을 모르던 계허 스님에게 머리를 깎고 계를 받았다.


14세 때 한 선비가 절에 와서 여름을 지낼 적에 여가로 글을 배우는데, 눈에 거치면 외우고, 듣는 대로 뜻을 해석할 만큼 문리(文理)에 해박했다. 그해 가을 탈속한 계허스님의 천거해서 계룡산 동학사(고종 원년, 1864년에 만화화상이 개창함)로 찾아가 만화 화상(萬化和尙)에게 수학하여 전법이 이루어졌다.


고종 8년(1871) 경허, 성우스님 23세 때 동학사에서 개강(開講) 했는데 많은 대중이 몰려왔다. 어느 날, 계허 스님을 뵈러 가던 길에 폭우를 만나 비를 피하던 중 역병으로 인하여 사람들이 죽어가고 있는 현장을 만나게 되었다. 이때 삶이 참으로 무상(無常)하니 모든 것이 환영이라고 느끼게 되었다.


경허 스님은 학인을 지도하고 부처님의 교리를 모두 다 안다 하더라도 그것은 생사의 언덕에 큰 힘이 되지 못한다는 것을 깨달았다. 실로 깨달음이란 실제 참여하는 깨달음(實參實悟)에 이르러야 비로서 부처님의 지혜에 이를 수 있는 것이라 느끼고 그 길로 동학사로 돌아와 학인들을 흩어 보내고 강학을 폐하였다.


경허스님에게 시중드는 사미승 원규가 있었다. 원규의 은사 도일은 경허스님과 학제였다. 어느 날 도일이 계룡산 기슭에 위치하는 원규의 속가에 찾아 가서 그의 부친과 다담(茶談)을 나누었다. 선법에 일가견이 있던 원규의 부친 이처사(진사)가 “중이 된 자는 끝내 소가 됩니다.(爲僧者 畢竟爲牛)”라고 말했다.


이 말을 듣고 도일이 미처 대답을 할 수가 없었다. 처사가 “어째서 소가 되더라도 고삐를 뚫을 곳이 없는 소가 되겠다(爲牛則 爲無穿孔處)는 대답을 못하십니까?”라고 말했다는 소리를 전해 듣고서 “백천법문의 헤아릴 수 없는 오묘한 뜻이 바로 얼음이 풀리고 기와가 해체되듯 하였다(百千法門 無量妙義 當下氷消瓦解)”는 말이 전해온다. 법명이 '성우(惺牛)'라는 것과 무관하지 않은 듯 하다.


1879년에는 이 곳에서 큰 깨달음을 얻어 한국의 선풍을 드날렸다.


1880년 속가의 어머니를 모시고 살던 친형 태허스님이 주지로 있던 연암산 천장암으로 거쳐를 옮긴다. 천장암에서 모든 공안이 알음알이로 해결되어 버렸지만.., 영운(靈雲)선사의 '나귀 일이 아직 지나가지 않았는데, 말의 일이 도래한다.(驢事未去 馬事到來)'는 법문은 도무지 그 뜻을 알 수가 없어 이것을 화두로 삼고 두문불출하였다.


수마(睡魔)를 물리치며 용맹 정진하기 석 달, 화두 한 생각만 또렷해져 있었던 어느 날, 우연히 바깥에서 '소가 되어도 고삐 뚫을 구멍이 없다.'는 말이 들려오는 순간, 여지없이 화두가 타파 되었다. 이때 31세였다. 오도송(悟道頌)은..,


忽聞人語無鼻孔(홀문인어무비공) ....... 홀연히 어떤 이의 고삐 뚫을 구멍이 없다는 말소리를 듣고서

頓覺三千是我家(돈각삼천시아가) ....... 문득 깨달아 보니 삼천 세계가 모두 나의 집일세

六月燕岩山下路(유월연암산하로) ....... 유월 연암산 아래 길에

野人無事太平歌(야인무사태평가) ....... 들녘에 있는 사람 일이 없어 태평가를 부르네.


이후, 참으로 전법할 사람이 없음을 탄식하셨다. 그러던 중 1885년 경허선사 세수 37세 때, 수행자를 얻었는데 바로 혜월 혜명(1862~1937)스님이다. 이렇게 천장암에서 경허의 '삼월(三月)'로 불리는 수월, 혜월, 만공, 세분스님이 출가해 와서 차례로 전법이 이루어졌다.


제자들과 함께 천장암에서 지내다가 개심사 부석사 간월암 등지를 다녀오기도 하였는데 이 때 경허스님과 제자들 간의 많은 일화가 전한다.


경허 선사의 수제자 '삼월(三月)'로 불리는 혜월(慧月, 1861년 ~ 1937년), 수월(水月, 1855년 ~ 1928년)·만공(滿空, 1871년 ~ 1946년)에 대해 선사는 '만공은 복이 많아 대중을 많이 거느릴 테고, 정진력은 수월을 능가할 자가 없고, 지혜는 혜월을 당할 자가 없다'고 말했다고 전한다. 삼월인 제자들도 모두 깨달아 부처가 되었다. 이 스님들 역시 근현대 한국 불교계를 대표하는 선사들이다.


경허스님은 청허 휴정(淸虛休靜) 선사의 12세손(孫)이며, 환성 지안(喚惺志安) 선사의 8세손이다. 이때부터 여러 곳에 선풍을 진작시키니 각처에 선원(禪院)이 개설되고 걸출한 선객과 수행자들이 많이 모여들어 적막하기만 하던 조선의 선 불교가 다시 활기를 찾게 되었다.


1886년 6년 동안의 보임(保任)을 마치고 옷과 탈 바가지, 주장자 등을 모두 불태운 뒤 무애행(無碍行)에 나섰다. 한동안 제자들을 가르치다가, 돌연 환속하여 박난주(朴蘭州)라고 개명하고, 서당의 훈장이 되어 아이들을 가르쳤다.


1905년 57세에 세상을 피하고 이름을 숨기고자 갑산(甲山)ㆍ강계(江界) 등지에 자취를 감추고, 스스로 호를 난주(蘭州)라 하여, 머리를 기르고 유관(儒冠)을 쓰고, 바라문의 몸을 나타내어 만행(萬行)의 길을 닦아 진흙에 뛰어들고 물에 뛰어들면서 인연 따라 교화하였다.


1912년 4월 25일 새벽에, 함경도 갑산(甲山) 웅이방(熊耳坊) 도하동(道下洞)에서 임종게를 남긴 뒤 입적하니, 세수(世壽) 64세, 법랍(法臘) 56세이다. 마지막으로 일원상(一圓相)을 그린 위에 써 놓은 열반게송(涅槃偈頌)이 있다.


경허스님의 임종게(臨終偈)



心月孤圓(심월고원) ... 마음 달이 홀로 둥그니


光呑萬像(광탄만상) ... 그 빛이 만 가지 형상을 삼켰도다.


光境俱忘(광경구망) ... 빛과 경계를 함께 잊으니


復是何物(부시하물) ... 다시 어떠한 물건이 있으리오.





여름에 천화(遷化) 소식을 듣고 제자 만공(滿空) 스님과 혜월(慧月) 스님이 열반지 갑산에 가서 법구(法軀)를 모셔다 난덕산(難德山)에서 다비(茶毘: 화장)하여 모셨다. 저서《경허집》이 있다.




Posted by 聖枝 성지

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  1. 지성의 전당 2018.08.24 20:41 신고  댓글주소  수정/삭제  댓글쓰기

    안녕하세요.
    저는 지성의 전당 블로그와 카페를 운영하고 있는데,
    경허선사에 대한 글이 있어서 댓글을 남겨 보았습니다.

    인문학 도서인데,
    저자 진경님의 '불멸의 자각' 책을 추천해 드리려고 합니다.
    '나는 누구인가?'와 죽음에 대한 책 중에서 가장 잘 나와 있습니다.
    아래는 책 내용 중 일부를 소개해 드리겠습니다.
    제 블로그에 더 많은 내용이 있으니 참고 부탁드립니다.
    ---

    인식할 수가 있는 ‘태어난 존재’에 대한 구성요소에는, 물질 육체와 그 육체를 생동감 있게 유지시키는 생명력과 이를 도구화해서 감각하고 지각하는, 의식과 정신으로 나눠 볼 수가 있을 겁니다.

    ‘태어난 존재’ 즉 물질 육체는 어느 시점에 이르러 역할을 다한 도구처럼 분해되고 소멸되어 사라지게 됩니다. 그리고 그 육체를 유지시키던 생명력은 마치 외부 대기에 섞이듯이 근본 생명에 합일 과정으로 돌아가게 됩니다. 그리고 육체와의 동일시와 비동일시 사이의 연결고리인 ‘의식’ 또한 소멸되어 버리는 것입니다. 이 부분에 대해서는 추후에 보충설명을 드리겠습니다.

    이러한 총체적 단절작용을 ‘죽음’으로 정의를 내리고 있는 것입니다.

    따라서 감각하고 지각하는 존재의 일부로서, 물질적인 부분은 결단코 동일한 육체로 환생할 수가 없으며, 논란의 여지가 있지만 ‘의식’ 또한 동일한 의식으로 환생할 수가 없습니다. 그러나 정신은 모든 물질을 이루는 근간이자 전제조건으로서, 물질로서의 근본적 정체성, 즉 나타나고 사라짐의 작용에 의한 영향을 받을 수가 없는 것입니다.
    다시 말해서 나타날 수도 없고, 사라질 수도 없으며, 태어날 수도 없고, 죽을 수도 없는 불멸성으로서, 모든 환생의 영역 너머에 있으므로 어떠한 환생의 영향도 받을 수가 없는 것입니다. 이것은 정신에 대한 부정할 수가 없는 사실이자 실체로서, ‘있는 그대로’에 대한 이야기입니다. 본체에 의한 작용과정으로써 모든 창조와 소멸이 일어나는데, 누가 태어나고 누가 죽는다는 것입니까? 누가 동일한 의식으로 환생을 하고 누가 동일한 의식으로 윤회를 합니까?

    정신은 물질을 이루는 근간으로서의 의식조차 너머의 ‘본체’라 말할 수가 있습니다.
    그러나 윤회의 영역 내에 있는 원인과 결과, 카르마, 운명이라는 개념 즉 모든 작용을 ‘본체’로부터 발현되고 비추어진 것으로 받아들이지 않고, 자기 자신을 태어난 ‘한 사람’, 즉 육신과의 동일성으로 비추어진 ‘지금의 나’로 여기며 ‘자유의지’를 가진 존재로 착각을 한다는 것입니다. 이에 따라 ‘한 사람’은 스스로 자율의지를 갖고서, 스스로 결정하고 스스로 행동한다고 믿고 있지만 태어나고 늙어지고 병들어지고 고통 받고 죽어지는, 모든 일련의 과정을 들여다보면 어느 것 하나 스스로 ‘책임’을 다하지 못하고 있습니다.

    따라서 책임을 외면하기 위해 카르마라는 거짓된 원인과 결과를 받아들이며, 더 나아가 거짓된 환생을 받아들이며, 이 과정에서 도출되는 거짓된 속박, 즉 번뇌와 구속으로부터 벗어나고자 환영 속의 해탈을 꿈꾸고 있는 것입니다.

    그러니 저는 ‘나는 누구이며 무엇이다’라는 거짓된 자기견해 속의 환생과 윤회는, 꿈일 수밖에 없다는 것을 자각하고 있습니다. 더불어서 ‘누구이며 무엇이다’라는 정의를 내리려면 반드시 비교 대상이 남아 있어야 하며, 대상이 남아 있는 상태에서는 그 어떠한 자율성을 가졌다 할지라도, ‘그’는 꿈속의 꿈일 뿐이라는 것입니다. 왜냐하면 아무리 뚜렷하고 명백하다 할지라도 ‘나뉨과 분리’는 실체가 아니기 때문입니다.

    따라서 저는 ‘나’에 대한 그릇되고 거짓된 견해만을 바로잡았을 뿐입니다.


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